我们的长辈会离世。这也提示着生命的过程是动态的，每个人的命运或使命也是动态的，他们的人生的阶段是动态的。昼夜终会交替，人生的布景也终会轮换。
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吃东西实际不用吃到饱，吃到不饿就行。这是更正确的方式。上帝给我们食物，实际并不是叫我们贪恋它的；就像祂给我们这个有生，不是叫我们贪恋它的一样。
我这作为受祝福的使命的一生，才是得救解脱，离缚离碍的一生，才是清楚明白的一生。
总而言之，正确的观想可以总结为以下三点：1世间是非；2有生是苦；3我来此的目的是为了布施。若能这样想，当下就能离苦得乐。这个乐，实际上也是包含在对一种答案和身份感的确认之中的。
我做回了上帝的人，我也就做回了我自己。我的所有有生时间，我的过去和将来，都得到了救赎。因而我无需再多做努力而当下就成为了一个完整的人，完好的我。这是多么的奇妙和可喜的啊！
世间虽然是大非之地，可是我一旦明白了自己的身份，也就能与它和平共处了。因为我的全部生命和它的意义，不就是为了照亮而来的吗？人间疾苦，有生是苦。而我不就是为了解苦而来，为了解苦而生的吗？这样想了，则对我自己而言，又何苦之有呢？如此看来我的一切施舍和贡献就显得是理所应当的了，甚至它们是喜乐的了，因为与他人不同，我的有生的全部意义也即在于此了。
愿我此生能做成一束轻盈的光线。
那个能看到生者和死者共存在的世界，是更加美好的。
常理来讲，一个人之和这个世界分手，是不应该有太多的痛苦的。
看世界温暖的视线，也温暖我自己的内心。
一个人在白天所做的事情，将是他在夜里要走的，有梦或者无梦世界中的路标。
我和他很快就要分手了。作为生者，我宽认他的存在，以尽最大的爱意；作为死者，我则亦将仅能对他一视同仁。——曾几何时，在生命的海洋里，我们将共同踯躅。反过来说，作为生者，我们之中的每一个，又何尝不包括了那一些的、作为死者的特点呢？
现量禅：凡是没有进入到意识性的感知，都是存在性的。这在时间感和五感上都有。就像还没有被数字化的模拟量。在存在性的感知中，我才释放了作为存在者的自由。
除了聆听内置于我自己之中的这个声音，去穿过命运的山山水水之外，我的这一生还能怎么度过呢？
神性就是客观性，客观性就是主观性的反面。客观性没有离开过，因此神也没有离开过。只是我们没能这样认识而已。不过这和我们怎样认识、有没有认识也并没有关系。
时间真的不能用年代算。认好自己在此世的时间，和要做的事，然后安排好。如此而已。如此，多少年纪其实不重要，只是履行在世之路而已;什么年代也不重要，比起历史与未来这仅是沧海一粟。而一旦一个孩子出生来到这个世上，则意味着他也将开始这个过程。就履行这个过程来说，我们在世间是平等的，也并没有大小之分。
当两个灵魂相认识以后，就好像在彼此所在的房间里点亮了一盏灯。当一切变得通明时，一切的接触往来都变得不一样了，因为它们之建立的基础也不一样了。异性或同性间在这样的境界上的交流，可称之为灵明的。其光明、隽永，与一般意义下的不可同日而语。
如何来到欲望世界的尽头？如何达到满足感的止境？只有通过追求自我确定。在行动有为方面，这就是要追求一种‘身份’的确定。在这种确定上与通常不同，我的‘目的’的方向是由内到外而非由外到内的。对外输出越多，这确定性就越强，我也就越臻近“欲望世界的尽头”。那里是多么美好的地方啊！在那里，我方才与这个世界无争了。我游刃有余，有爱无伤，“就像神一样自由”。可是除却在那里，我都将在千头万绪的目的中迷失，在欲望的此彼流转中失明。而我不愿意如此！
神学实际就是客观学。要启蒙神学修养，除了参考经典之外，更重要的就是要对客观世界——包括物质的和精神的，多疑问、多求解。
神并不在我之外。信仰不在理智之外。相反，是它们补完了我们的理智。它们使我们的理智更完整，人格更健全。
那位女神说：如果这里是天上而不是人间，我就与你们温柔同眠。可是不是。在这里无处没有遗憾。因此我们需要各自坚强。
我家人确实为我明快的热情中加入了名为灰凉和死寂的调料。或许，这就是所谓的现实主义？
我认得这些灵魂，认得它们的形状，就在那时时可以听见银铃般声响的世界里。
在追求着我的追求的路上，我的内心应该是没有多少冲突的。
能看见吗？祂们心灵美好的形状，与那如瓷瓶一般清脆的响声？
愿我能安居在世界的一角，为你们燃起这朵宁静、澄明的橘色火焰。
有一种诗句，是在神域的空气中一次次满足的呼吸，是一半对人一半对自己念述的呢喃絮语。
世间的遗憾如同那蓝天下的浮云，是永远不会飘散的。
神啊！就让我永远像那仆婢一般地操劳着吧！
还记得我们小的时候是不关注性别的，有的只是灵魂之间的亲近，这也就是同于原人精神（或自我精神）的亲近。那么现在也就应该如此。——这是一种“翻墙”，它能让我们“来到同一片天空下”。
想触碰这宇宙大流吗？去看那无尽生长着的植物吧！
酿出了美酒要与人共享，酿出了美诗又岂应独存。
建房子的人不得不相信地基，处社会的人不得不相信大众。廊柱不止有一两根柱子。圣人不死，大盗不止。
科学研究应该在一个更愉悦、明朗，因而也是更理智的基调下进行。它也应该可以看成有识者的一种清雅的活动。另外，它应该动用感验理智之尺，和哲学，乃至是文学，更紧密地结合起来。利欲熏心之下的研究，实在人类龌龊的一面；上帝会带所有这样的研究者到每一个死胡同中去的。
心相如月相。而真正的满月只有三十分之一的概率出现吧。
正与邪，可以被等价地定义为“同情心的宽度”；真爱有两义：曰同情与实利。
虽然看似矛盾，但是当人生的义务与欲愿重合，客观动力与主观动力重合的时候，它却能达到一种实在的自由。
我不相信丛林法则。
虽然人不是来这个世界受苦的，可是他偏偏要来、要受这么多苦。实际上，谁能说出生就好于死亡不是人们的偏见呢？谁能说世间行不只不过是一场试炼呢？谁能说我们生者不都是风雨未归人呢？
写论著（在上帝的意思那里）可能也并非是为了传递一种答案或说教的，而仅仅是写者们为了跨越时空交流来的。
愿我的语言如同一间开敞、明亮的房间，舒适可供人居住。
善小为之，方见实像。
和其他的情况一样，上帝置于我自己之中的这个灵魂，也是我永远没法凌视和自认为完全确认的。因为和其他情况一样，它除了是“我自己”之外，同样也是某种更神圣的东西。换句话说，我永远不能认为我完全地了解了自己。这是因为，我在本质上也是那“灵魂的植物园”中的一员，一个神圣的个体，无数个神圣的个体之一。
不失明，就是我过完这个人生的底线。
坦率而严格地讲，确实有一个唯物世界存在，这一点和确实存在一个第一原因造成者，即上帝——一样，是我们必须要在理性上悬设，而没办法通过实际感官验证的判断。
入眠后，人们在思维转过意识的街角时，进入梦乡。
人们的视线是各自封闭在那些实际是他们自己勾勒出来的“世界”中的。
去吧，去人际上，人海中，找寻吧！那里随时都碰得到“未曾开过口的亲人”。
要把我们自己，和我们的孩子们，视为“同一条船上”的人。要和他们建立的，是“同一条船上的友谊”。
思维实体和感知实体一样是真实的。就好比说几何代数与那些形状数量一样是真实的一样。我们可感知的世界是封闭包纳在精神世界中的。两种真实的区别只在于我们对这一世界元素的抽象程度的不同。
当我看向异性时，如同透过一块无疵的宝石一般，我实际是看向了那大自我的不同面貌，上帝传音的不同旋律。
当猫的眼睛盯着一个人看时，它看向的是他的先天性。
每一个墓碑都对应了一个星辰。
在各自平行的世界里，随性沉默是自由法门。
恶的世界里也有千百条路，你根本没办法把它们分清。
来吧！让我们降生到另外一个世界去。那里有诸神，璎珞和散华。
装裹在狡黠的笑容中的一盒盒伤害药水，也是我无法承受的。
不曾在白天醒来过的人们，总以为满月就是天下最亮的时分呢。
没有什么比一个人自己有信仰更好的了。
温暖的情怀，像盾牌一样挡回来自恐惧的伤害。
全都回来了，那稀薄，温暖，简单，透明的空气，人生最初岁月的时光中对世界的感觉——我仿佛没有离开过。
如同宇宙中发生的一样，人世间的（大）事件，亦可以看成一种天文现象。
我无疑是使用自己生命时间的那个王。
在生命的舞台上起舞的众生都是平等的，因为他们就像同一棵巨树上生长的各式枝条一样。他们都有自己的舞式，就像每一根枝条都有自己的方向一样。又有谁能扭动这棵巨树呢？——他们（作为个体）都既简单，又深奥；既低级，又高级；既残缺，又完满。
人有什么必要背叛自己的灵魂呢？
通常人们听到的都只是自己心中的回声而已。
既然一个人来到了这个世界上，他就应该愉快地去完结这段旅程。
一个人若走着对头的路，做着对头的事，是不需要也不会有任何负面的标签贴在自己身上的。
生死之间，亦是漂流之壤。